Anicinabe¹ Aki—Invisible No More: Indigenous Urban History in the Abitibi Region.

This article explores the Indigenous historiography of the town of Senneterre and the Abitibi region in Quebec. As the centre of ancestral and contemporary social and spatial organization of three Indigenous nations—Anicinabe, Iiyiuu/Iinuu (Cree), and Atikamekw Nehirowisiw—the specificity of Senneterre allows for a more nuanced analysis that centres Indigenous epistemological traditions of kinship, responsibility, and care. We thus focus on the ways in which the Senneterre Native Friendship Centre (and, more broadly, the national and provincial friendship centre movement), through a politics of care, has consistently delinked from settler-colonial tenets to build and embody a vision of making home and weave a sense of belonging for the Indigenous families that have been excluded from the town's imaginary. The authors show how the Friendship Centre and its members have contributed to the reexamination of analytical and conceptual underpinnings of Indigenous urbanization, from a process of acculturation, cultural and territorial dispossession, and assimilation to that of strengthening contemporary Indigenous identities and the flourishing of a civic society in a place where urban space cannot be disassociated from a complex and overlapping Indigenous sovereign presence. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Cet article explore l'historiographie autochtone de la ville de Senneterre et de la région de l'Abitibi au Québec. Située au cœur de l'organisation sociale et spatiale ancestrale et contemporaine de trois nations autochtones – Anicinabe, Crie (Iiyiuu/Iinuu) et Atikamekw Nehirowisiw –, Senneterre jouit d'une spécificité qui permet une analyse plus nuancée de l'urbanité autochtone qui repose sur les traditions épistémologiques autochtones de parenté, de responsabilité et de l'éthique du « care ». Nous nous intéressons donc à la façon dont le Centre d'entraide et d'amitié autochtone de Senneterre (et, plus largement, le mouvement national et provincial des Centres d'amitié), par l'intermédiaire d'une politique du « care », s'est constamment dissocié des principes coloniaux pour construire et matérialiser une vision centrée sur la création d'un chez-soi et tisser le sentiment d'appartenance des familles autochtones exclues de l'imaginaire de cette petite ville. Les autrices montrent comment le Centre d'amitié et ses membres ont contribué au réexamen des fondements analytiques et conceptuels de l'urbanisation autochtone, en passant d'un processus d'acculturation, de dépossession culturelle et territoriale et d'assimilation à une démarche de renforcement des identités autochtones contemporaines et d'épanouissement d'une société civile autochtone, dans un lieu où l'espace urbain ne peut être isolé de la présence souveraine, complexe et imbriquée des Peuples autochtones. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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